神棚の設備ができて、各種の調度品が整えられると、次にはご神前へのお供え物（神饌）の献進となります。

神棚のお供え物は特別の品物が存在するわけではなく、神社のご神前に通常お供えしているような品々が目安になります。

神社の祭祀にあっては、「如在の礼」、「居ますがごとく仕える」といわれるように現実に目の前に神々が存在しておられることを前提として、その神にむかって誠心誠意奉仕することが肝要です。

神饌（しんせん）とは、神々に奉る飲食物の総称で、「御食（みけ）」・「御饌（みけ）」などともいい、俗に「お供え物」ともいわれます。

今日、神社において奉られる一般的な神饌は下記のとおりです。

和稲（にぎしね）・・・もみ殻を取り去り精米した米（玄米も含む）や洗米、飯、粥など。

荒稲（あらしね）・・・もみ殻を取り去らない稲実、もみ。（稲穂のまま献ずることもある）

酒・・・主として清酒。醴酒（れいしゅ）（あまざけ・ひとよざけ）などもある。

餅・・・鏡餅（お供え）や小判型の伸し餅、伸し餅を小切りにして数枚を重ねたものなど。

海魚・・・鯛・カツオ・スズキ・ブリなどや、エビやアワビなどの貝類。

川魚・・・コイ・アユなど。

野鳥・・・キジ・山鳥など。

水鳥・・・カモ・雁など。

海菜・・・昆布・荒布（あらめ）・ワカメ・海苔などで、多くは乾燥させたもの。

野菜・・・甘菜（ゴボウ・ニンジン・かぶら・白菜・きゅうり・ナス・かぼちゃ・芋類など）と辛菜（大根・ワサビ・ショウガなど）や百合根・キノコ類など。

果物・・・干果物（勝ち栗・干し柿など）や生果実（ナシ・ミカン・ビワ・リンゴ・ブドウ・ザクロ・ナツメ・各種木の実など）。

菓子・・・古来の唐菓子などをはじめ、落雁などの打ち菓子類など。

塩

水

 

神棚に奉斎された神々に対する神饌も、基本的にはこれらの神饌に準じ、神社のご神前ほど広くない神棚の場合、これらの品目のなかから適宜の品々を奉献すればよいと思います。

三方や高坏（たかつき）などに盛り付け（必要に応じて精麻でしばることがあります）、神社ではご神前に献ずる前に神饌にケガレのあることを恐れて必ず祓いを修していることから、神棚の神饌の取扱いもできる限り「清浄」を心がけたいものです。

 

 

・参考文献

「家庭の祭祀事典」西牟田崇生著（国書刊行会）

巫女・神子＝神に仕えて神楽・祈祷を行い、または神意をうかがって神託を告げる者、と辞書にはあります。

巫女と書いて、たいてい「みこ」と発音する人が大半と思いますが、「ふじょ」と読むこともできます。

「巫（ふ）」という字には、「神に仕え、神の意を人々に伝えるシャーマン」の意味があります。

現代の神社の巫女は、神意を降ろし、人に伝えることはしませんが、古代の巫女は、その責任に応じて国家や共同体におけるシャーマンの役割を担っていたようです。

 

さて、現代の神社における巫女についてですが、上は宮司から下は巫女・出仕まで地位があります。

神社の長である宮司は、同時に神道祭祀をおこなうことのできる神職であり、祭祀補助者である巫女や出仕に補助されて、祭祀をおこないますが、同時に神社の代表者としても行動します。一般企業の社長にあたり、大きな神社では副社長にあたる権宮司を置く場合もあります。

宮司を補佐する神職は禰宜（ねぎ）と呼ばれ、位の低い間は権禰宜といい、一般職員です。

神職の上下関係は3種類あり、上記の宮司や禰宜は神社内の立場（職称、職階）で、この他に神職としての階位が5段階（浄階・明階・正階・権正階・直階）、神社本庁全体の中での身分が5段階（4級～特級）あります。

なお、神職の上下関係はまず職階で決まり、宮司は禰宜よりも格上として扱われます。いずれにせよ、巫女は神社では下の身分となります。

清浄、祓い清めという点で、日本の精神文化を支える巫女と、おお麻は関係が深いと思い書いてみました。

 

 

・参考文献

「巫女体質」松井久子著（SeleneBooks）

「図解巫女」朱鷺田祐介著（新紀元社）

さぬきいんべ通信「鋭い感受性を持った「巫女体質」、松井久子先生のご著書を読んで」2021年10月21日付

さぬきいんべ通信「巫女が舞や祭祀の際、手に持つ「採り物」とは。神楽鈴や鉾先鈴、檜扇など」2023年4月3日付

 

 

 

愛媛県の一部に、力紙に塩を包んで精麻で結んだ「えどそ」というお守りのようなものがあります。

SNSで県内の神社の宮司がご紹介されていて、知りました。

地域でいいますと、今治市菊間から松山市城北、三津地区のお祭りで神輿渡御の際、神職がかけたり、輿守（こしもり、お神輿を担ぐ人）がつけたり、子どもはこれに鈴をつけたりするようです。

麻は神の依り代、神様の宿る繊維といわれ、神社やお寺でいろいろ使われています。

先月、愛媛民芸館、五百亀記念館で開催されていた沖縄・喜如嘉の芭蕉布展へ行き、芭蕉布の小さな袋に塩（マース）を入れたストラップをたまたま手に入れていました。

塩を包んでいる点で、「えどそ」と同じと思いましたし、芭蕉はもともと薬草で、織られた着物は「体内に宿る魂を守る」という神秘的な力をもつと信じられていたそうです。

厄よけ、魔よけ、身を守る文化として、日本中いたるところにある（あった）ものではないでしょうか？

四国の麻栽培再生キャンペーンpart3（再）を延長、継続中です。

 

 

 

 

多くの神社には、拝殿の中央、ちょうど賽銭箱の真上あたりに、銅や真ちゅう製の大きな鈴〔本坪鈴（ほんつぼすず）、鈴上部の太鼓の胴の形をした部分を“坪環”というため、本坪鈴というようです〕が吊られており、この鈴に添えて麻縄や、紅白・五色の布などを垂らして、参拝者はこれを振り動かして鈴を鳴らし、お参りをします。

神聖なる鈴を鳴らす縄であるため、古来神聖な植物とされる麻でもともと作られてきました。（鈴緒といいます）神社によっては神仏習合の影響により、鈴の代わりに鰐口（わにぐち）が設けられている場合もあります。

社頭に設けられた鈴は、その清々しい音色で参拝者を敬虔な気持ちにするとともに参拝者を祓い清め、神霊の発動を願うものと考えられています。（鈴緒の「緒」の文字には「魂をつなぐもの」という意味合いがあります）

また、巫女が神楽舞を舞う際に用いる神楽鈴も、社頭の鈴と同様の意味によるものです。古くは巫女が神楽を舞うことにより神がかりして人々に神の意志を伝えており、このために必要なものとされていました。

このほか、お守りなどの授与品に鈴が用いられるのは、魔よけや厄よけ開運のためともいわれています。

古事記や日本書紀には記されていない神祇祭祀に関わる古伝承も載せられている「古語拾遺（こごしゅうい）」という平安時代の書物には、天の岩屋にお隠れになられた天照大御神の心をひくために、天鈿女命（あめのうずめのみこと）が鈴をつけた矛を持って舞ったことが記され、宮中では天皇陛下が天照大御神をご親拝なされる際に、女性で祭祀をつかさどる内掌典（ないしょうてん）が御鈴を鳴らして奉仕することがあるように、神事における鈴振りは今日まで重要な意味を持ってきています。

 

 

・参考文献

「神道いろは」神社本庁教学研究所監修（神社新報社）

「明治19年創業　神社仏閣用麻製品調整　株式会社山川パンフレット」

昨年、神事行事の勉強会で講師の先生から「天津祝詞（あまつのりと）の太祝詞（ふとのりと）」とは何かと問いがありました。

これは大祓詞、伯家神道に伝わる中臣御祓にあり、奏上されます。

諸説あるようで、そのときは自分で調べるように言われましたが、知っていると役に立つとのことでした。

このあまつのりと・ふとのりとといいますのは、中臣の祓によって、これを宣るならば、天津神・地津祇（くにつかみ）は、そのご神徳をもって、罪という罪、咎（とが）という咎を祓い給うということで、神道の大切な事柄です。不学愚智な私など、なかなか申し上げ得ぬことですが、お尋ねですから、一通り申し上げましょう。天津のりとといいますのは、天の徳にのり、ふとのりとといいますのは、地の徳にのりますことで、天地（あまつち）の気にのるということです。中国でも「天に則る」とか、「天地の法」とか申します。また、「天にしたがう」、「天命を知る」などということも、「これを知りてその令命（れいめい）にしたがう」ということのように聞いておりますが、中国の学問は、よく学びませんので知りません。日本の教えは、のりという言葉で、乗・法・則、いずれも通じることで、言葉の妙用、言葉によって伝える教えです。〔『神道唯一問答書』坂田安儀訳・編著（神道講学所）〕

この後も、説明がつづきますが、ここでは後は略させていただきます。（最後は下記のように述べられています）

なお、天津祝詞・太諄辞（ふとのりと）のことは、言語につくしがたき神の御伝えです。

 

6月30日、松尾大社（京都市西京区）の海外初の分社となるフォーダム松尾神社の奉鎮祭が執り行われました。（前日に清祓式）

イギリスではじめての神社で、日本とイギリスの国旗が掲揚されるなか、両国の国歌斉唱からはじまった由。

松尾大社はとても歴史がある神社で約1300年前に創建され、大山咋命（おおやまくいのみこと） をお祀りし、酒造りの神様としてよく知られています。日本では酒造りは神道の儀式、神事としておこなわれています。（昔、世界で一番最初にお酒をつくったのは日本人だそうで、今から1万6000年前の焼き物、土器にお酒をつくっていた跡が確認されています。最初は果物を容器に入れておいたら風味がだんだん変わってきてお酒ができたということで昔の人はとても驚いたようです。ただ甘いだけのフルーツジュースがお酒に変わってしまったため当時の方々はこれは神がやったことだと、神のなせる技だということで酒造りは神がおこなうものというように考えたそうです。そして時代が進んで今度は米、麹をつかって現代のお酒がつくられるようになりますが、古事記に神々がお酒をつくる場面が書かれています）

同神社は、松尾大社からの賛同を得て英国堂島酒醸造所により建立され、海外において、また海外に向けて日本酒 SAKE を広めることに携わるすべての日本酒蔵、海外酒蔵、日本酒業界及び醸造業界の弥栄をご守護賜ることを主願とした神社だそうです。

謡曲仕舞奉納家・一扇様のみろく涼香舞「西王母」が1番目に奉納されたとのこと。（当日の写真など詳しくは、謡曲仕舞奉納家・一扇様ブログへ）

 

2022年3月の「みろく涼香舞命名披露会」以来、2年余りではじめての海外での奉納のニュースに驚いております。

前天冠・国産大麻（精麻）五色房付きをお使いいただきたいへんうれしく思います。

奉鎮祭の後の昼食会ではイギリスの方やイギリス在住の日本人の方などたくさんの方からお声をかけていただいたそうで、今回、日本文化を大切に継承したいと考える志の高い日本の方が集ったようです。

日本の麻文化もつづいていくことを願ってやみません。

 

 

釵子（さいし）は女子神職用の正装・礼装時の髪飾りですが、国産大麻（精麻）の飾り紐が誕生したのは2021年。

こちらにご紹介したとおりの展開で、前天冠の草木染め国産精麻の五色房ができた後、たまたま釵子の国産精麻の飾り紐もできたのです。

はじめて使われた方のご感想は、下記でした。

釵子へ取り付けてみましたが、 取付しやすく、
白い齋服と非常に調和が取れており、より、神聖さ清浄さを感じます。
個人的には、白い紐よりも麻の方が好きです。

私は、頭と髪に麻を巻きますので、バランスもいいと思っております。

夏越の大祓でまずつかわれた由。

麻縄職人が撚ったきなりの細い精麻の紐を組みひも職人が絹の日陰糸と同じようにあげまき結び、蜷（にな）結びで仕上げております。

帯締めや羽織紐、アクセサリーなどとして知られる京くみひもの歴史は平安遷都までさかのぼり、貴族文化のなかで衣冠束帯の付属品として発達。京くみひもはこの公家組みひもの流れを祖とします。

日本の未来を担う女子神職につかっていただければ幸いです。（すでに釵子をお持ちの方へ飾り紐のみのご依頼もお請けいたします。取付用の精麻を無償でお付けさせていただきます）

 

この釵子について考えていると、いただいた某ペットボトルのお茶に印刷されている俳句が目に飛び込んでまいりました。

巫女着替へ　我に戻りて　夏帽子

山口県下関市の大賀弘子さんの俳句だそうです。

 

以前、四国はじめ、日本各地に麻（大麻）をもたらした阿波忌部について書きました。

今回はその阿波忌部の祖神、天日鷲命（あめのひわしのみこと）についてご紹介します。

天磐船（あめのいわふね）に乗り種穂山（徳島県吉野川市）の頂上付近に降臨した天日鷲命は、当地に麻・穀（かじ、楮）・粟や五穀の種を植え、豊かな実がなった種の穂、すなわち、優秀な種を集めて天祖神を祭ったために種穂山と名付けられ、その後、諸国にその種を広めていきました。

「麻」が最も繁茂したところを「麻植（おえ）郡」（現在の徳島県吉野川市、美馬市の一部）、天からもたらされた「粟」がはじめて生長したところゆえに粟国（阿波国＝現在の徳島県）と命名されました。

さらに、天日鷲命は、阿波の国造ともなり、四国は「種穂忌部社」の神領となりました。その理由は、神武東征に功績を挙げたためであり、その天日鷲命の末裔は、神官の早雲家であるとしています。

現在、種穂山山頂には、阿波忌部が創祀した種穂神社（種穂忌部神社）が鎮座、阿波忌部の祭祀の中心センターがここです。私は２度ほど、種穂神社へお参りしたことがあります。（軽トラックを使えば、直接社殿まで行くことができます）

四国各県の旧国名（阿波・讃岐・伊予・土佐）の頭文字を順に並べると、あ・さ・い・と＝麻糸となるのは偶然でしょうか？

※「大麻」の名は、明治以降の外来種と区別するため。

 

・参考文献

「日本の建国と阿波忌部」林博章著

「麻の文化を守り育てる」（野州麻栽培農家七代目　大森由久）パンフレット

 

氏神神社とは、自らが居住する地域の氏神様をお祀りする神社であり、この神社の鎮座する周辺の一定地域に居住する人々を氏子（うじこ）と称します。

元来は、文字通り氏姓を同じくする氏族の間で、自らの祖神（親神）や、氏族に縁の深い神様を氏神と称して祀ったことに由来し、この血縁的集団を氏子と呼んでいました。

現在のような地縁的な関係を指しては、生まれた土地を守護する産土神（うぶすながみ）と同じ産土神を祀っている人を指す産子（うぶこ）という呼称がありますが、地縁的関係についても、次第に氏神・氏子という呼び方が混同して用いられるようになりました。

 

ここで、産土神とお土産の関係について興味深い記述がありますのでご紹介させていただきます。

贈り物の中でも、独特なのがお土産です。ちょっとした旅行でも、お土産を、あれこれ買ってしまいませんか。自分のためのお土産もありましょう。家族や友達、さらに職場やらご近所まで、お土産を買うのに大忙し、というのは日本人の癖といってよいでしょう。なぜこれほど日本人は、お土産好きなのでしょう。

「みやげ」の語源ははっきりしません。土産という文字をあてるようになるのは中世以降とされていて、そもそも別の言葉です。土産は中国から来た熟語で、その土地の産物の意味で、両者が結ばれて今日のお土産になりました。ですから旅行が一般化して、旅行先の土地の特産品を家に持ち帰るようになった、十六世紀にできた言葉です。

ところで土産の文字をひっくり返すと産土になります。うぶすながみ（産土神）のことです。産土はあらゆる生命を生み出す霊力であり、守り神ですから、一族の神ということであれば氏神ですし、その土地の守り神ということであれば鎮守の神です。産という文字通りお産の神様。妊婦と新生児をお守りする神様です。中国語の土産には産土の意味はありませんが、日本のお土産には産土の気持ちが込められていて、訪れた土地の神の霊力を一緒に持ち帰ってくるところに、お土産の意味があるのではないか、と考えられます。

西国三十三ヵ所とか四国八十八ヵ所といった巡拝は仏教の信仰に基づきます。しかしこれも各地の産土神を巡拝し、その霊力を頂いて、心身堅固に過ごしたいという民間信仰が背後にありましょう。しかしそれはあまりにも自利にこだわり過ぎです。利他行も必要で、各土地の産土神の力を持ち帰り、お裾分けして、皆が元気になるように、日本人はお土産をたくさん買って帰って配るのです。〔「楽苑80号」（SHUMEI　PRESS）熊倉功夫『時と共にうつろう日本文化』第十話より

産土神とお土産、このように考えたことはありませんでした。氏神様および産土神、そしてお土産を買って帰る意味、大切にしたい日本の文化だと思いませんか？

 

 

・参考文献

「神道いろは」神社本庁教学研究所監修（神社新報社）

「楽苑80号」（SHUMEI　PRESS）

京都の神社やお寺などで、お能の曲を謡いながら舞う「みろく涼香舞」を奉納されている謡曲仕舞奉納家・一扇様。

昨年につづき、4月7日の水火天満宮（京都市）の櫻花祭と、4月18日の出雲大神宮（亀岡市）の鎮花祭（はなしずめのまつり）で奉納されます。

菅原道真が死後、生前自分を苦しめた藤原時平らに対し、復讐しようと雷火によって次々殺傷し、ついには紫宸殿（ししんでん）にまで落雷、その災禍が天皇にまで及びそうになったため急きょ神として祀ることになりましたが、水火天満宮は、天皇の勅命にて神号を賜り天満宮とし、はじめて道真公の神霊を勧請した「日本最初の天満宮」です。

また、旧暦3月（いまの暦では3月下旬から5月上旬ごろ）は、花が舞い散るのに合わせて災いも飛散すると言い伝えがあり、疫病や厄災の終息を祈る出雲大神宮の「鎮花祭」は平安時代の1025年からつづくといわれています。

両方の奉納とも前天冠・国産大麻（精麻）五色房付きを使われる予定だそう。みろく涼香舞も日々進化していくとのことで、今年はどんな奉納になるか、楽しみです。（一扇様のブログ「和み文化の風の声」にて事前のご案内ないし報告があると思います）

四国で、みろく涼香舞を奉納されることはありますか？とたずねたところ、一扇様いわく「四国でも奉納したいです」と。

ある神社が脳裏に思い浮かびました。2024年の一扇様のテーマは「突破」だそうです。