こちらに伯家神道のことを書いています。正直、実際のところ字面で伝えられないことの方が多いです。

しかしここでは言葉にしないと伝わらないので書いてみます。

 伯家神道・十種神宝御法とは

宮中祭祀を司ってきた神祇伯に連綿と受け継がれ、今に継承された「みそぎ行法」のことと上記リンク先で書いてます。難しいことはわかりません。

私は知人の神職の紹介で、古神道の奥義を広く一般に相伝するための修行座をおこなっている神社の直門として縁をいただきました。

みそぎとはきれいになること。きれいにならないと道が開けていかないというとおわかりになるでしょうか？

行が進むと八種から「拍手」を授かります。それはどういう神様を迎えるかということ。つまり八種には八種の拍手、七種には七種の拍手、、があるということです。

何を置いても体験されるのが一番わかりが早いと思います。

命を大切にしているのが古神道

古神道とは古い神道ではなく本来のという意味ですが、私がもっとも感銘を受けたのは、命を大切にしていることです。

この世のすべては生命。そう日本人は認識しました。日本人にとって「物」は存在しません。古代においては「もの」という言葉は鬼を意味するものであったそうです。

目の前のものはすべて命。そうとすれば例えば、日本の文化が自然を大切にしているのもわかりますし、もったいない、いただきます、ありがとうといった普段私たちがよく使う言葉がより心に響きます。

息のみそぎ、大声の祓い等とともに行じることでそういうことがわかってくるのがすごいと思います。

そして、すべての命は同じ、すべての命はつながっているんですね。

古神道は日本の文化の源流

もともと先祖供養は神道ですし、ヨガのもとになったのも古神道にあります。祓いはもちろん、拍手、祓祝詞、作法、古事記などを学ぶにつれ、古神道は日本の文化の源流だと思うようになりました。

さぬきいんべ創業当初、おお麻（ヘンプ）文化の復興をテーマにしていましたが、それを追いかけていると知らず知らずのうちに機織り、草木染め、自然布、糸魚川ヒスイの勾玉、いわゆる手仕事、民藝などが不思議に身の回りに集まってることに気づいたのが2～3年ぐらいたってからです。

スピリチュアルなどで、「ゼロ」の状態になると必要なものが向こうからやってくるというのはそういうことと思います。

文字通り「さぬきいんべ」として

日本には言霊という考え方があり、「言葉には現実の出来事を引き起こす力がある」とされてきました。

日本の古代史の舞台で活躍したとされる忌部氏とは、「穢れを忌み嫌い、神聖な仕事に従事する集団」との意味があるそうです。人のご縁から、これしかないと名付けた「さぬきいんべ」は、類は友を呼ぶ、名は体を表すという感じで、本当に名前の通りそんな風になってき現在に至っております。

さぬきいんべでは、特に神具、アクセサリー類は清浄であることが重要と考え、上記の伯家神道の修行座で教わった潔斎の方法（火打ち石を使う）で、潔斎してお客様にお届けしております。

また、ある月次祭でお供えされる伊勢エビ、アワビ、鯛をしばる麻紐を毎月つくったり、お供え物をきれいにならべたり神事に関する準備もしております。

参考文献：

「日本の建国と阿波忌部」林博章著

「みそぎ第十号」（伯家神道）

神主が祓いに用いる道具は「大麻（おおぬさ）」と呼ばれ、神事には必ず用いられます。

「大麻」は「祓（はらえ）の幣（ぬさ）」であり、今日一般的には榊の枝に麻苧（麻の茎の繊維を平らに熨したもの）と紙垂を添えて取り付け（麻苧のみの場合もある）、祭事の際は修祓行事に使用し、あるいは檜の角棒（幣串・幣棒などと称する角棒）や丸棒を串として、これに麻苧と紙垂を添えて取り付けて（麻苧のみの場合もある）筒の中に納め置いて、日常の神拝などの際に、筒から取り出して修祓に使用するものである。『家庭の祭祀事典』西牟田崇生著（国書刊行会）P108より

大麻（たいま）は神道では罪や穢れを祓う神聖な植物とされてきました。

なぜ縄文～弥生期に使用されたか

「ものを縛る」「束ねる」「吊す」「土器に縄文をつける」「釣り糸にする」「弓の弦にする」「袋の口をしめるヒモにする」「鏡や首飾り、腰飾りなどの孔に通すヒモにする」「縄帯」「衣服の腰ヒモ」「縫い糸」「編み物の材料」「舟のもやい綱」「海人の命綱」「はえ縄」「墨縄」「結縄」など、大麻は縄文～弥生期に頻繁に使用されました。なぜか？

１．繊維が強靱であること。

２．種蒔きから約90日の短期間で人間の背以上に高くまっすぐ育ち、栽培しやすいこと。

３．大麻には神々と交信し、自然のメッセージを受けるシャーマンに必要な一定の覚醒作用があると思われていること、など。大麻そのものがもつ縄文時代以来の日本人の体験による不可思議な神聖さとその呪術性ゆえです。

私たちが知るところでは、しめ縄、御札、御幣、鈴緒、狩衣、祭りの山車の引き綱、上棟式などで使用されてきた大麻。現在、神社で大麻が最重要視されているのは「神が宿る神聖な繊維」とみなされているからです。

国産大麻（精麻）の祓串

大麻（おおぬさ）は、白木の棒で作ったものは祓串（はらえぐし）とも言います。

この祓串は、紙垂と精麻がついたもの、紙垂だけのもの、精麻だけのものがありますが、さぬきいんべでは国産極上精麻だけがついた祓串をご用意。

白木の棒と置き台に木曽桧（樹齢150年以上）の柾目材を用いた京都の木工職人と麻縄職人からなる伝統工芸の粋を集めた神具です。※高さ約30センチと約75センチのものがございます。

写真は高さ約30センチのもの。

随所に示された職人の心と技、国産精麻の黄金色、木曽桧の木目の細かさ、美しさ、香りなども併せてご観賞いただければ幸いです。罪穢れや病気、災厄などを祓い清める祓具として、朝夕の神拝など、自己祓いにお使いください。（2022年、東京・戸越八幡神社様より外祭用ということで高さ約60センチの祓串をご注文、納品させていただきました）

阿波国一宮・大麻比古神社の祓串

徳島県の阿波国一宮・大麻比古神社には上の祓串、高さ約75センチ（紙垂付き）が2017年に日本麻振興会により大麻比古神社に奉納されました。（奉納時にそこにおり、拝させていただきました）

なお、同神社では拝殿に向かって右側に自己祓い用の祓串があります。（神社によってあるところ、ないところあり）

説明書きがあって、「自己祓いの作法」とあります。

文字通り、祓い清めてお参りするんですね。

参考文献：

「日本の建国と阿波忌部」林博章著

「大麻という農作物」大麻博物館著

「檜（ひのき）」有岡利幸著（法政大学出版局）

「家庭の祭祀事典」西牟田崇生著（国書刊行会）

このたび、国産大麻（精麻）・しめ縄に牛蒡（ごぼう）型が仲間入りしました。

従来の取扱いは中央部が太くなった「大根型」、縄を丸めたわかざり（神居　和かざり）だけでした。牛蒡型は一方がだんだん細くなる形状です。

しめ縄の種類

牛蒡型

どれも国産精麻を材料に、神社仏閣用の麻製品を調製する京都の職人が綯った美しいしめ縄。明治19年創業の老舗、株式会社山川の製品です。

しめ縄の起源

日本におけるしめ縄の古語は「尻久米縄（しりくめなわ）」で、天照大御神が岩屋から出てきたさいに、布刀玉命（ふとだまのみこと）が入口に尻久米縄を張って、天照大御神が再び岩屋に戻ることのないようにしたと『古事記』の神話にみられます。

しめ縄は精麻、稲わら、マコモなど天然素材から作られます。

しめ縄を七五三縄と表記するのは、七五三という言葉が昔から縁起のよい数字とされていたからです。また、しめ縄のことを、ほかに一五三、棒縄、〆縄、締縄、標縄などとも表記します。

しめ縄はなぜ左綯いか

縄を綯（な）う方法には「右綯い」と「左綯い」があります。※繊維をより合わせることを綯うといいます。

昔は一般に、普段の生活で使用する日用品の縄は右綯い、神事に用いるしめ縄は左綯いとされました。しめ縄は神聖なものであるため、日常に使う縄とは区別する意図があったようです。

もともと日本では「左＝聖、右＝俗」とする考え方があります。伯家神道では右手を神様の手（左手）でしっかり握りおさえて印を組むこと（唯一の印といいます）や、神道祭式において祭祀を行う祭場（斎場）の上位下位が神座を最上位に正中・左（神座から見て）・右の順となること、拍手の作法は両手を合わせた後、右手をやや左手より引いて手を拍つことなど。

わがくには神のすゑなり神まつる昔のてぶりわするなよゆめ（明治天皇御製）

また精霊を迎える盆踊りが左回りであること、死者の着物を左前にすることはご存じと思います。能楽にも「左右」という型があり、まず左を祓って、次に右を祓うようです。

飾り方について

一般的に牛蒡型や大根型を飾るときは神棚に向かって右側にモト（太い方）がくるように取り付けます。

それは神様から見たときに向かって左にモトがくるようにするためです。

参考文献：

「神道祭式の基礎作法」沼部春友著（みそぎ文化会）
「決定版　知れば知るほど面白い！神道の本」三橋健著（西東社）
「しめ飾り」森須磨子著（工作舎）