皇祖・天照大御神（あまてらすおおみかみ）をお祀りし、日本国民の総氏神として崇敬される伊勢の神宮。

神宮では、年間に1500回に及ぶ恒例祭典が斎行されています。

日本の津々浦々に祀られる神社は、その土地の人々によってそれぞれ手厚く祀られてきました。

毎年、ここで祭りが行われ、豊作を祈願し、感謝してきました。長い間、稲の豊作が社会発展の基礎であったからです。

日本人と米との関係は、日本書紀では天孫降臨に際して天照大神（あまてらすおおみかみ）が仰せられた「三大神勅（しんちょく）」の1つ、「斎庭（ゆにわ）の穂（いなほ）の神勅」に象徴されています。「わたしが高天原で食している斎庭の稲穂をわが御子（みこ）に与えよう」との内容で、天照大神から皇孫に授けられた稲穂が日本人の米食の契機となったことが示されています。

民俗芸能の神楽、獅子舞なども祭りのなかで継承されてきました。神社は、その意味で日本人の祈りの原点です。

そして、神祀る日本人のこころは、日常に根付いています。

そのうちの1つが家庭内に鎮座する小さな神社といえる神棚です。

伊勢神宮のお札である神宮大麻を納めるための棚がその起源とされ、室町時代以降、庶民の間で室内に神棚を設けることが定着しました。

神棚には、神社をかたどった宮形を置き、正面中央に神鏡、左右に榊をかざる榊立て、神灯を照らす灯明を置いて前面上方にしめ縄を張ります。しめ縄は聖と俗をわける象徴で、一般に太い方が正面右にくるようにします。そして、宮形の内部にお札を祀ります。

 

 

・参考文献

「皇室」令和6年秋104号（公益財団法人　日本文化興隆財団）

「図解　神道としきたり事典」茂木貞純著（PHP研究所）

12月を迎え、2024年もあとわずかになりました。

年末年始を迎えるにあたって、３つお伝えさせていただきます。

まず１つ目。大根型、牛蒡型のしめ縄、各種和かざりをお求めの方はwebショップよりご注文ください。（お電話、メール、FAXでのご注文も承ります）

在庫のあるものはもちろん、年内お届けが可能です。

※今年もご希望の方に年内にきちんと届くようにと、国産大麻（精麻）しめ縄年内お届け超早期ご予約ページを開設しておりましたが、どうしてもという方に向け現在ご予約を継続しております。

 

２つ目。「しめ縄は毎年変えた方がいいですか？」とお問合せいただくこともあります。

答えは否。ご予算などに応じて新しくしたらと思います。スーパーで売られているような市販のしめ縄、しめ飾りなら躊躇ないとは思いますが、国産精麻、あるいは稲わら製の職人が手仕事でつくったしめ縄は大切に使いたくなる人も多いのではないでしょうか。

氏子からしめ縄や鈴緒が奉納されている神社では毎年変えてないところも多いです〔それでもすす払い（家庭でいう大掃除）をし紙垂を新しくしたりして新年を迎えているところが多数ですが、神職がしめ縄を手づくりし新しくする様子を伝えるニュースや新聞記事を近年、年末に頻繁に見るようになってきております〕。

※本年もそういった方のために、紙垂の取扱いをしております。もし、自分でしめ縄をつくることができるなら、それが一番と思います。

 

３つ目はその根本にある理由です。

日本の神道は黄泉（よみ）の国から帰った伊邪那岐命（いざなぎのみこと）の禊ぎにみられるように「きれいになる」、また「再生」を尊ぶという、言わば「新生」する精神があります。これに付随し、黄泉の国から帰ることを意味するよみがえり（黄泉がえり）という言葉もあります。

また常若（とこわか）といういつも若々しいさまをいう言葉もあります。前述のすす払いや大掃除、お神札、しめ縄などを１年毎に納めて新しくする背後にはこういう意味合いがあります。

なお、使い終わったものは、社寺の境内等で家庭の門松やしめ飾りなどを一緒にはやす（燃やす）正月の伝統行事、どんど焼き（左義長、とうどうさん、地域によって呼び名がちがう）へ。そこで１年の無病息災を祈りましょう。

年越しの大祓も忘れずに。日々の生活の中で気づかないうちに生み出した目に見えない罪穢れをすべて祓い清めて新しい年を迎えます。

新年は１年で一番神様を感じる時ではないでしょうか。その新年を迎える前と、迎えた後。伝統行事は１年を健やかに過ごす先人の知恵です。

 

大年神（おおとしのかみ）は、民間信仰から歳徳神（正月に家に迎えまつる神）と考えられています。

家のしめ縄を新しく掛け替えたり、年神様の依り代（神様の憑依物）としての門松を作ったり、穀物神である年神様に穀物の代表として鏡餅などを供えたりして、新年を迎えます。

年々、神様をお祀りすることの重要さが増しているように思います。

皆様がいい年末年始をお迎えいただけますようにお祈り申し上げます。

はるか1000年の昔、怨霊や物怪（もののけ）が跳梁跋扈（ちょうりょうばっこ）する京の都に、傑出者と称された稀代の陰陽師がいました。

式神（陰陽道などで使われる鬼神・使役神、目に見えない存在）をあやつり、瀕死の者を蘇生させ、貴人にかけられた呪いを祓ったのが陰陽師・安倍晴明（921～1005）です。

 

香川県高松市の南方、高松空港に近い香南町由佐地区に冠纓（かんえい）神社が鎮座します。（何度かお参りしたことがあります）

同社には安倍晴明が神主をしていたという伝承があり、境内には晴明を祀る安倍晴明神社があります。また、丸亀京極家編纂の「西讃府誌」によると、讃岐国香川郡由佐に晴明が生まれたとされています。

一方、京都市上京区晴明町に鎮座する晴明神社は寛弘4（1007）年、晴明の偉業をたたえた一条天皇の命により、その御霊を鎮めるため、晴明の屋敷跡に創建されました。応仁の乱で荒廃したことをきっかけに現在の場所（京都市上京区晴明町）にご遷座されました。

同神社の鈴緒は緑・黄・赤・白・黒と陰陽五行の五色の麻が撚られたもので、しかも撚り房です。（前の代の鈴緒のときにお参りしました）

 

 

 

 

 

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中国から移入された陰陽五行説を基礎とした占いによって吉凶を判断することを得意とした「陰陽師」、同社の鈴緒が五色であるのは必然のように思われます。

なお、紫式部を主人公にしたNHK大河ドラマ「光る君へ」では、安倍晴明をモデルにした人物が登場しています。

 

 

・参考文献

「呪術の世界」（平凡社）

 

6年前、徳島県の剣山（標高1955メートル）山頂直下に鎮座する剣山本宮宝蔵石神社（祭神：素戔嗚命、安徳天皇）の神麻しめ縄奉納神事に参加しました。（そのレポートはこちらをご覧ください）

剣山には修験道の行場があります。また神社の看板に「四国太郎山忌部修験　霊峰劔山頂上の宮」とあります。

かつて剣山は石立山（太郎笈・太郎山）と呼ばれ、もともとは吉野川水系の水源地をつかさどる山の神として宝蔵石を磐座に、古代より忌部氏が崇拝してきた神聖なる山でした。

しめ縄奉納神事の最後に、「御宝剣加持」があり、5～6人ずつ精麻の祓串、神楽鈴とでお祓い、御宝剣の加持を受けたのですが、この御宝剣は平安時代末期に、幼帝・安徳天皇が納めた剣で、これより以降剣山、剣山大権現と呼ぶようになったそうです。その剣に触れることで神霊と同体になり、神霊のもつ力をいただくことができるとされます。

徳島最古の忌部修験道は吉野川市山川町の高越山の高越寺で鎌倉時代に創始された由。

修験道は、霊山にこもり厳しい修行を行うことで、神秘的な力を得て、その力で自他の救済を目指そうとする日本古来の山岳信仰と密教とが集合した神仏習合の宗教です。

その実践者は修験者、山伏（やまぶし）と呼ばれ、開祖は奈良時代の大和葛城山（かつらぎやま）を行場とした役小角（役行者）とされます。

奈良県の吉野と和歌山県の熊野を結ぶ修行の道「大峯奥駈道（おおみねおくがけみち）」はユネスコの世界遺産「紀伊山地の霊場と参詣道」の登録遺産となって今年で20年です。（現在大峯に入り、駆け抜ける修行を「奥駈（おくがけ）」と呼びますが、平安時代頃は「奥通（おくどおり）」と呼ばれていたようです）

修験者が衣服の上に着る麻の法衣を鈴懸（すずかけ）といいます。心身の穢れを祓い清める修験道においても麻が用いられるのは当然のことと思われます。

 

 

・参考文献

「山の神々と修験道」鎌田東二監修（青春出版社）

「劔山本宮劔神社例大祭と剣山忌部修験道の歴史パンフレット」（一般社団法人忌部文化研究所）

 

昨年2023年は、伊勢神宮を創建された倭姫命（やまとひめのみこと）を祀る倭姫命宮が創建されてから100周年でした。

倭姫宮が別宮としてご鎮座、創建されたのは1923年11月で、新しい宮です。

 

老齢で衰えた豊鋤入姫（とよすきいりひめ）に代わって、第11代垂仁（すいにん）天皇の第4皇女、倭姫命が御杖代（みつえしろ、神や天皇の杖代わりとなって奉仕する者）となり、大和国から伊賀、近江、美濃、尾張を経て、伊勢の国に入ったところで、天照大御神が神託を与えられました。

この神風（かむかぜ）の伊勢の国は、常世の浪の重浪帰（しきなみよ）する国なり。傍国（かたくに）の可怜（うまし）し国なり。この国に居（お）らむと思ふ。

倭姫命は、この神託を得て現在の場所、宇治の五十鈴川のほとりに伊勢神宮内宮を創建したといいます。

後に市民らの働きかけで倭姫宮の創建につながったそうです。

 

倭姫が伊勢神宮を建立するまでに、天照大御神のご神体、八咫鏡（やたのかがみ）を順次奉納した場所は元伊勢と呼ばれます。

記紀の神話では、倭姫命はその後、伊勢の斎宮として朝廷の安寧を祈りつづけました。

後に東征に向かう日本武尊（やまとたけるのみこと）は倭姫命の甥にあたり、倭姫命は日本武尊に天叢雲剣（あめのむらくものつるぎ、別名：草薙剣）を与えました。

 

神道の源流をたどると、縄文文化に行きつくといわれます。

縄文文化は、たとえば、四季の移り変わりに則して緻密な狩猟・漁労・採集スケジュールを組み、それに基づいた秩序ある平和な暮らしを営んでいたこと、高度な精神文化を持ち世界観を表現する記念物もつくっていたようです。

しかもその時代がおよそ1万年以上にわたってつづいていたのです。

太古の精神は神話や風土記の形で語り継がれ、後世に残されてきています。

 

 

 

・参考文献

「図解巫女」朱鷺田祐介著（新紀元社）

「現代語古事記」竹田恒泰著（学研）

「神道の源流」吉川竜実著（Total health design）

 

皇祖・天照大御神（あまてらすおおみかみ）をお祀りし、日本国民の総氏神として崇敬される伊勢神宮。

毎年5月と10月の14日に神宮でおこなわれる「神御衣祭」では、天照大御神に「和妙（にぎたえ）」「荒妙（あらたえ）」の2種の神御衣（かんみそ、神様がお召しになる衣）が捧げられます。

「妙」は布を指し、和妙は目が細かくやわらかな絹布、荒妙は目が粗くかたい麻布です。以前、徳島・木屋平の阿波忌部直系、三木家の第28代当主、三木信夫さんをたずねた際、大嘗祭に調進される麻織物、麁服（あらたえ）の「あら」とは「向こうが透けて見えるという意味」と教わりましたが、日本語は言霊ですのでその意味は同じようです。

和妙は内宮（皇大神宮）の所管社である神服織機殿（かんはとりはたどの）神社、荒妙は同じく神麻続機殿（かんおみはたどの）神社の機殿で、古式のままに織り上げられ、奉職の前後には両社で祭儀がおこなわれます。

神宮の恒例祭典のなかでも、神御衣祭は神嘗祭（かんなめさい）、月次祭と同じく神宮固有の祭りであり、ご鎮座当初にさかのぼる由緒を持ちます。

大宝元（701）年に制定された「大宝律令」の「神祇令」には、朝廷の祭祀をつかさどる神祇官が関与する国家的祭祀として「神衣（かんみその）祭」が挙げられています。

また、延暦23（804）年に神宮から朝廷に撰上された「皇大神宮儀式帳」や、延長5（927）年に成立した「延喜式」の「伊勢大神宮式」には御料（ごりょう、神々や天皇、貴人が使用する物。衣服や飲食物など）の品目、数量や祭儀の詳細が記されています。

神嘗祭、月次祭、祈年祭、新嘗祭とならび神御衣祭が「大祭」とされるのも、こうした格別の由緒ゆえです。

天照大御神と神御衣との関連性ついては、古事記や日本書紀に、天照大御神が神聖な機屋で織女に神御衣を織らしめ、あるいは自ら織られた旨が描写されています。

 

春と秋にお召しものを奉ることから、神御衣祭は「神様の衣替え」であると説明されることがあります。

古くは神嘗祭の当日に神御衣がお供えされていた事実から、より深い意味をもつと想像されます。

神宮の恒例祭典でもっとも重儀とされる秋の神嘗祭は、天照大御神に新穀を奉り、大御神のご神威を更新するお祭りです。

同じように、神御衣祭の本義は、大御神に新たなお召しものを奉ることにより、ご神威のさらなる高まりを願うものと考えられます。

なお、和妙の御料となる絹糸は古来、三河地方（愛知県東部）で産する「赤引の糸」（清浄な糸の意）とされており、現在は愛知県の豊田市稲武地区と田原市から奉献されています。

一方、荒妙の原料となる麻は、昔は近在の御麻生園で生産されていましたが、現在は奈良県月ヶ瀬で産するものが用いられています。

 

 

・参考文献

「皇室」令和6年夏103号（公益財団法人　日本文化興隆財団）

「現代語古事記」竹田恒泰著（学研）

 

 

神棚の設備ができて、各種の調度品が整えられると、次にはご神前へのお供え物（神饌）の献進となります。

神棚のお供え物は特別の品物が存在するわけではなく、神社のご神前に通常お供えしているような品々が目安になります。

神社の祭祀にあっては、「如在の礼」、「居ますがごとく仕える」といわれるように現実に目の前に神々が存在しておられることを前提として、その神にむかって誠心誠意奉仕することが肝要です。

神饌（しんせん）とは、神々に奉る飲食物の総称で、「御食（みけ）」・「御饌（みけ）」などともいい、俗に「お供え物」ともいわれます。

今日、神社において奉られる一般的な神饌は下記のとおりです。

和稲（にぎしね）・・・もみ殻を取り去り精米した米（玄米も含む）や洗米、飯、粥など。

荒稲（あらしね）・・・もみ殻を取り去らない稲実、もみ。（稲穂のまま献ずることもある）

酒・・・主として清酒。醴酒（れいしゅ）（あまざけ・ひとよざけ）などもある。

餅・・・鏡餅（お供え）や小判型の伸し餅、伸し餅を小切りにして数枚を重ねたものなど。

海魚・・・鯛・カツオ・スズキ・ブリなどや、エビやアワビなどの貝類。

川魚・・・コイ・アユなど。

野鳥・・・キジ・山鳥など。

水鳥・・・カモ・雁など。

海菜・・・昆布・荒布（あらめ）・ワカメ・海苔などで、多くは乾燥させたもの。

野菜・・・甘菜（ゴボウ・ニンジン・かぶら・白菜・きゅうり・ナス・かぼちゃ・芋類など）と辛菜（大根・ワサビ・ショウガなど）や百合根・キノコ類など。

果物・・・干果物（勝ち栗・干し柿など）や生果実（ナシ・ミカン・ビワ・リンゴ・ブドウ・ザクロ・ナツメ・各種木の実など）。

菓子・・・古来の唐菓子などをはじめ、落雁などの打ち菓子類など。

塩

水

 

神棚に奉斎された神々に対する神饌も、基本的にはこれらの神饌に準じ、神社のご神前ほど広くない神棚の場合、これらの品目のなかから適宜の品々を奉献すればよいと思います。

三方や高坏（たかつき）などに盛り付け（必要に応じて精麻でしばることがあります）、神社ではご神前に献ずる前に神饌にケガレのあることを恐れて必ず祓いを修していることから、神棚の神饌の取扱いもできる限り「清浄」を心がけたいものです。

 

 

・参考文献

「家庭の祭祀事典」西牟田崇生著（国書刊行会）

巫女・神子＝神に仕えて神楽・祈祷を行い、または神意をうかがって神託を告げる者、と辞書にはあります。

巫女と書いて、たいてい「みこ」と発音する人が大半と思いますが、「ふじょ」と読むこともできます。

「巫（ふ）」という字には、「神に仕え、神の意を人々に伝えるシャーマン」の意味があります。

現代の神社の巫女は、神意を降ろし、人に伝えることはしませんが、古代の巫女は、その責任に応じて国家や共同体におけるシャーマンの役割を担っていたようです。

 

さて、現代の神社における巫女についてですが、上は宮司から下は巫女・出仕まで地位があります。

神社の長である宮司は、同時に神道祭祀をおこなうことのできる神職であり、祭祀補助者である巫女や出仕に補助されて、祭祀をおこないますが、同時に神社の代表者としても行動します。一般企業の社長にあたり、大きな神社では副社長にあたる権宮司を置く場合もあります。

宮司を補佐する神職は禰宜（ねぎ）と呼ばれ、位の低い間は権禰宜といい、一般職員です。

神職の上下関係は3種類あり、上記の宮司や禰宜は神社内の立場（職称、職階）で、この他に神職としての階位が5段階（浄階・明階・正階・権正階・直階）、神社本庁全体の中での身分が5段階（4級～特級）あります。

なお、神職の上下関係はまず職階で決まり、宮司は禰宜よりも格上として扱われます。いずれにせよ、巫女は神社では下の身分となります。

清浄、祓い清めという点で、日本の精神文化を支える巫女と、おお麻は関係が深いと思い書いてみました。

 

 

・参考文献

「巫女体質」松井久子著（SeleneBooks）

「図解巫女」朱鷺田祐介著（新紀元社）

さぬきいんべ通信「鋭い感受性を持った「巫女体質」、松井久子先生のご著書を読んで」2021年10月21日付

さぬきいんべ通信「巫女が舞や祭祀の際、手に持つ「採り物」とは。神楽鈴や鉾先鈴、檜扇など」2023年4月3日付

 

 

 

愛媛県の一部に、力紙に塩を包んで精麻で結んだ「えどそ」というお守りのようなものがあります。

SNSで県内の神社の宮司がご紹介されていて、知りました。

地域でいいますと、今治市菊間から松山市城北、三津地区のお祭りで神輿渡御の際、神職がかけたり、輿守（こしもり、お神輿を担ぐ人）がつけたり、子どもはこれに鈴をつけたりするようです。

麻は神の依り代、神様の宿る繊維といわれ、神社やお寺でいろいろ使われています。

先月、愛媛民芸館、五百亀記念館で開催されていた沖縄・喜如嘉の芭蕉布展へ行き、芭蕉布の小さな袋に塩（マース）を入れたストラップをたまたま手に入れていました。

塩を包んでいる点で、「えどそ」と同じと思いましたし、芭蕉はもともと薬草で、織られた着物は「体内に宿る魂を守る」という神秘的な力をもつと信じられていたそうです。

厄よけ、魔よけ、身を守る文化として、日本中いたるところにある（あった）ものではないでしょうか？

四国の麻栽培再生キャンペーンpart3（再）を延長、継続中です。